台当局下架螺蛳粉、麻辣花生？挡不住台湾民众“中国胃”******
“你是中国人、我是中国人，四舍五入，你是我的人”……
近日，大陆一款螺蛳粉包装上印有如上的字样，在台湾引起争议。民进党当局宣布大陆螺蛳粉涉及违反进出口等有关法令，不准进口，并要求超市、电商等全面下架。
在岛内引起争议的螺蛳粉包装。图片来源：台湾中时新闻网随后，台经济部门17日晚间又宣布，因台湾本土产花生，大陆产某知名麻辣花生未开放项目进口，“经济部”会提醒厂商下架，另外，大陆零食魔芋爽必须经许可方可输入销售。
台当局下架螺蛳粉、麻辣花生？
台湾民众：买！囤！
民进党当局的做法反而激起岛内对大陆零食的追捧，掀起了囤积大陆零食的热潮。
17日晚上，岛内知名电商平台显示，排在第一名的热门商品正是螺蛳粉，第二名为来自大陆的知名零食“魔芋爽”，这“显示‘经济部’要求下架，但网络上已出现囤货潮”。台湾经济日报网称，打开电商平台，可以看到琳琅满目的大陆制零食，许多卖家都在出售魔芋爽、麻辣花生等。
魔芋爽在台湾小学生之间“疯传”
在台湾知名电商平台上，有不少大陆零食都在热销。《环球时报》记者搜索发现，在虾皮购物网站上，比较受欢迎的大陆零食有酸枣糕、油爆虾尾、老酸奶软糖、卫龙牌辣条以及魔芋爽等。在另一电商平台露天市集上，如大白兔奶糖、重庆小面、兰州拉面、黄飞红麻辣花生等都卖得十分火热。
早在去年3月，台湾联合新闻网就曾报道魔芋爽等大陆零食在台湾的火爆现象。
魔芋爽。来源：CCTV中文国际频道截图报道称，一包魔芋爽在台湾卖得非常便宜，大概单价为5元新台币左右(1元人民币约合新台币4.49元)，成为小学生之间“疯传”的零食。
台“华视”新闻网18日称，这些大陆零食不知不觉，走进了台湾民众的零食柜，还有不少“网红”发布“开箱试吃”视频。
台湾雅虎奇摩新闻网18日进行了一项网络调查，针对“你会购买大陆制的食品吗？”的提问，截至19日中午，在约9000份回答中，分别有15.4%与47.2%的人选择“经常购买”与“偶尔购买”。
台湾夜市中售卖大陆零食的摊位。来源：台湾《联合报》 记者 刘懿萱 摄两岸网友：无聊，格局小了……
台当局对于大陆产螺蛳粉、麻辣花生等食品的“禁令”消息一出，两岸网友纷纷热议。
有岛内网友批“真的蛮无聊的，食物也要算统战，馄饨面，炒饭要不要禁一下，脑残”“大陆的包装也是这样啊，前几年的土味情话”“土味情话的梗好几年了，对象也不是台湾”“我在北美买包装也是印这样”“事实可见谁才是玻璃心”。
台湾网友评论据中时新闻网报道，一则以“你认为最该禁的是什么”街头采访中，台湾民众的答案包括，“日本核食，因为还不太安全。”“莱猪，对身体有影响的就先禁。”“民进党的脑袋，因为它太偏激且执著。”
有大陆网友表示，这样做“格局小了”。
来源：微博截图毕竟，“味觉不会骗人”，“同是中国人，都有中国胃”。
螺蛳粉、麻辣花生、魔芋爽……
台湾民众喜欢的大陆零食
哪些也是你爱吃的？
来源：环球时报、中国新闻网此前报道、中时新闻网、网友评论
东西问·中外对话｜解决全球性挑战，儒学如何提供思路？****** 近来，国际局势复杂动荡，大国之争加剧政治对抗，和平与发展的时代主题正面临“零和博弈”的严峻挑战。 早在2000多年前，中国古代先贤便提出“和实生物，同则不继”。著名思想家孔子所言“君子和而不同，小人同而不和”，让“和而不同”的哲学思想成为极具活力的中华文化精髓。国与国之间，文明与文明之间，中国的“和”文化，既彰显“以天下为己任”的大儒情怀，又带来跨越历史长河的时代启示。 以儒家为代表的东方智慧，能为消弭纷争提供何种方案？“王道”和“霸道”之辩尚存，多元文明如何在“和而不同”中共存共荣？世界著名中西比较哲学家、国际知名汉学家、世界儒学文化研究联合会会长安乐哲近日做客中新社“东西问·中外对话”，与北京外国语大学东西方关系中心主任、国际儒学联合会荣誉顾问田辰山展开对话。 视频：【东西问·中外对话】中外哲学家：儒学属于世界，当今世界也需要儒学来源：中国新闻网 对话实录摘编如下： 中新社记者：中国“和”文化该如何翻译和理解？与西方“一多二元”有何本质区别？ 安乐哲：中国“和”的概念，不能直译为英文“harmony”，而应翻译为“achieve harmony”，体现一种过程感。中国文化的“和”是一个整体概念，包括理性、美学等。要理解“和”文化，必须要站在中国的“一多不分”的文化语义环境。所谓“一”与“多”，是不能分隔的相互关系，即单子个体的特殊性，与它所在多样性的环境，形成共生共存的状态；这是一种在紧张关系的状态中，也能产生和谐的自然动态。而西方文化，是一种“一多二元”的价值观和叙事体系。“一多二元”意味一切事物都是二元对立的，都是单子个体，状态是各自独立、有矛盾冲突。 “和”可理解为一种优化共生体系(optimizing symbiosis)。中国人爱用“家庭”做文化比喻，因为家庭是优化共生体系的一种方法。为了家庭，你可以做任何事，家庭也能成就每个人，家人一定要彼此扶持。可以说，中国的文化将家庭放到了最高价值层面，这一点是外国人了解中国文化的关键。所以，中国文化不是追求统治世界，而强调与其他国家和平共存。 视频：【东西问·中外对话】安乐哲：“和而不同”是解决全球问题的唯一路径来源：中国新闻网 田辰山：“和而不同”不是简单的多元性。以乐曲举例，音符是不同的，但不同音符只有在合奏中才彰显独特性，也正因音素的特色，才产生真正的“和”。“和而不同”不是各唱各调，而是“和”在一支美好的乐曲中。通俗而言，“和”不是简单的“你是你，我是我，咱们在一起”，而是无论你多么与众不同，都能在“一多不分”的“生生”的意义上获得“和”。 “和”文化是知不同以求和，是一种“求和”的君子文化，而不是求“同”的小人文化。君子“和而不同”，是君子不在乎“同”与“不同”。“和”意味着关系和事物的内在联系，与西方“一多二元”文化形成鲜明对比。  资料图：2022年6月26日，观众在南京博物院参观“晋国”特展。图为展出的夔龙纹编钟吸引观众的目光。中新社记者 泱波 摄中新社记者：当下，世界范围内冲突持续，东西方对战争也有不同理解。例如《孙子兵法》提出“慎战”的思想，而《战争论》等西方著作，更强调如何摧毁敌军。中国与西方，对待战争与和平有何差别？ 安乐哲：西方的战争观将胜利作为唯一目标，打仗是追求名誉和荣光。而中国讲究“文武”，战争目标不是胜利，而是“义”，是仁义的“义”；“义”也是优化共生体系的一个目标。“义”既指道德，也指意义。如果要追求最有意义、最道德的生活，应该完全依靠“文”，但当不得已的情况发生时，又必须得用“武”，这是中国文化对“打仗”的一种态度。就像《孙子兵法》中所表达的精神，“用兵”是决定生死命运时不得已而为之的事情，但凡有一丝可能不打仗，就不要出兵。 田辰山：西方对战争的概念，基于“有限游戏”“零和游戏”，强调“赢了后通吃”，战争(的目的)在于夺取霸权、主宰世界，为达目的可以不择手段；西方文化中的“和平”，就是“我征服你、你臣服于我”，没有正义、不正义之分。 中国对战争的观念，与西方有本质不同。汉字“武”字，本身就是“止戈”的意思，这正是中国文化特有的。中国对战争(的观念)是一种“仁义”思想的延伸，即“打仗必须出师有名”，要为了仁义。中国围棋最能表达这种思想，即尽可能避免、减少双方的损失和伤亡。《孟子》对此也有充分阐释，不是要把对方置于死地，控制住即可。所以中国的战争思想，是以仁义和人民的支持作为最大力量，而非唯武器论。  图为少林寺藏经阁藏古棋谱《残局类选》。韩章云 摄中新社记者：孙中山先生做东西文明比较时，曾提出“王道主义”“霸道主义”。如今该如何理解“王道”和“霸道”之辩？ 安乐哲：美国历史学教授詹姆士·汉金斯(James Hankins)在《道德政治》(Virtue Politics)一书中提出，意大利文艺复兴时期(的成就)，跟政治制度的关系很小，最重要的是与领导的教育水平和道德有关。“王道”反映的是，领导阶层如何通过教育，提升自己的认知和道德，心胸宽广、有很强的包容精神；同时建立一个有益的制度体系。“王道”强调整体性。 田辰山：孙中山当时说的“王道主义”和“霸道主义”在今天仍然切中要害、十分有意义，今天的“霸道主义”仍然是孙中山那个时代的“霸道主义”，本质没有变。 什么是“霸道主义”？是一种存在于思想文化中的个人主义意识形态。“霸道主义”不讲仁义，只讲谁有更大实力，靠力量争夺利益。 什么是“王道主义”？“王道”是仁政、民本政治，不是单纯讲武力。“仁义之道”致力于维护百姓利益，要得民心。现在的“王道”，就是社会主义，讲“和合”文化，讲 “公”字，社会主义讲的是人民的政治。 视频：【东西问·中外对话】田辰山：要警惕当今“霸道主义”依然横行来源：中国新闻网 中新社记者：“仁义”与“和”文化对全球合作有何时代意义？ 安乐哲：现在世界最大的问题是分散了。谈到“一多不分”，我们有“多”，但目前缺“一”，这个“一”能从哪里来？中国的历史可以给世界启发。中国的“和”文化、家庭观念，也是属于全人类的文化，要让全球更多了解“和”的概念，这是全球发展的未来。 当下，世界面临诸多共同挑战，例如疫情、气候变暖，恐怖主义等。很多事中国没办法自己解决，美国也没办法，只有合作才能找到方法，“和而不同”是解决当今全球问题的唯一路径。除了打造“共同体”以外，我们还有什么其他选择呢？ 田辰山：从“和而不同”的文化提出来的中国方案，方向是对的，符合世界人类共生的一种哲学追求，全世界应该走“和而不同”的道路，而不是打起来没完。“和”是有前提的，要在人类命运共同体的层面上才能实现，“一带一路”是一种实践方式。这是对“零和游戏”的世界规则的一种转折性的运作。反对者和破坏者会很多，阻力会很大，但要有信心，保持理智思考，具体问题具体对待。 解决世界问题，现在光讲“你输我赢”这样的“有限游戏”，是不行的，要回到“无限游戏”上来，只有讲共赢才行。儒学正是提供了共赢思路的文化。 
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